1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 20

The Umayyads: Islam’s first caliphal dynasty - A m I r a k. B e n n I s o n

Hajmi3 Kb.

The Umayyads: Islam’s first caliphal dynasty

Like his second cousin, ‘Uthman, Mu‘awiya was a member of the aristo-
cratic Banu Umayya clan from which the designation ‘Umayyad’ comes. 
He  was  the  first  caliph  of  a  younger  generation  but  had  served  as  the 
Prophet’s secretary late in the latter’s life and was generally accepted by 
the  community  as  a  sensible  choice  of  leader.  He  reunited  the  empire, 
which had been fractured by civil strife throughout ‘Ali’s caliphate, and 
the dynasty he established ruled it for the next 90 years. His successors 
constructed  an  imperial  identity  manifested  in  administration,  architec-
ture and coinage, and presided over the first phase in the creation of the 
Islamic culture and society which flowered under the ‘Abbasids. The first 
important change which Mu‘awiya made was to transfer the caliphal seat 
from Medina to Damascus in recognition of the shifting geopolitical centre 
of the Islamic empire. Despite its cachet as the city of the Prophet and the 
Rightly Guided Caliphs, Medina was a small city in remote Arabia from 
which it was impossible to adequately direct the conquests or administer an 
empire. Damascus, in contrast, was still in easy reach of Islam’s birthplace 
to the south, but also placed the caliph in the heart of Byzantine Syria and 
within striking distance of Mesopotamia. 
  Damascus was also a city imbued with Byzantine and classical influ-
ences which inspired Mu‘awiya’s descendants to develop a new style of rule, 

The Great Caliphs
using Byzantine models but also proudly Arab and Islamic. This was partly 
a matter of practicality: when the Umayyads came to power there was still 
a dearth of educated Arabs who could be recruited into the administra-
tion. The Umayyads therefore employed many from the pool of experienced 
Greek and Aramaic-speaking Christian administrators who had served the 
Byzantines and Sasanians and who worked very much as they had under 
their previous masters until the language of administration began to switch 
to Arabic in the 680s. Even then, many staff learnt Arabic to keep their 
jobs, and a high level of continuity still characterized administrative prac-
tices. At the same time, Muslims, both Arab and non-Arab, became part 
of the administrative community and contributed to the Islamization of a 
governmental culture of diverse origins. Although the Umayyad admin-
istration  seems  decentralized  and  rudimentary  in  comparison  with  that 
of  their  ‘Abbasid  successors,  it  is  largely  thanks  to  their  efforts  that  the 
‘Abbasids could inherit an Islamic empire at all.
  Despite  their  achievements,  the  Umayyads  became  notorious  for  a 
number of actions which irrevocably tarnished their reputation and paved 
the way for the ‘Abbasid revolution in 750. The first of these was Mu‘awiya’s 
decision to nominate his son Yazid as his successor, thereby introducing 
hereditary rule to the caliphate. This may have been an honest decision in 
the sense that Mu‘awiya might genuinely have felt that his legacy was safest 
with Yazid, but many Muslims felt uncomfortable with the very idea of 
Yazid’s accession. Al-Tabari even has Mu‘awiya’s right-hand man, Ziyad, 
worrying about it and confiding to another advisor: ‘Mu‘awiya hopes for 
the people’s agreement and asks for my advice. Support for Islam and its 
security is important, while Yazid is easy-going and neglectful, given his 
devotion to hunting!’ This other advisor wisely suggested secretly informing 
Yazid of his father’s quandary and recommending that he mend his ways, 
which he supposedly did.
 However, according to a circular attributed to 
the ‘Abbasid caliph al-Ma’mun (r. 83–33), and brought out of the archives 
again in the 890s as part of a drive against lingering popular respect for the 
Umayyads, this was Mu‘awiya’s most nefarious act, indicating his ‘disdain-
ful attitude to the religion of God, manifested in his calling God’s servants 
to acknowledge the succession of his son, Yazid, that arrogant drunken sot, 
that owner of cocks, cheetahs, and monkeys’.
  Such vitriol was not really about Yazid but the anomaly of the caliphate 
becoming hereditary in a clan other than the family of the Prophet, the 
‘people of the house’ (ahl al-bayt), which included not only ‘Ali and Fatima’s 
surviving son, Husayn, but also a plethora of cousins, uncles and neph-
ews who were all part of the extended kin-group which Arabs of the time 
considered  ‘family’.  When  Yazid  succeeded  his  father  in  680,  a  reaction 

A Stormy Sea
from ‘Ali’s younger son Husayn, now head of the ‘Alid clan, was not long 
in coming, leading to the second Umayyad step towards infamy. Husayn 
decided to militarily challenge Yazid in an episode reminiscent of his father 
‘Ali’s fateful encounter with Mu‘awiya 23 years before and started a rebel-
lion  in  Kufa.  This  time  around,  the  Umayyad  caliph  did  not  personally 
participate but ordered the governor of Iraq to quell Husayn’s uprising. 
  As  the  Umayyad  force  approached,  Husayn’s  lukewarm  supporters 
melted away, leaving him isolated with a few family and friends on the dry 
and dusty plain of Karbala’, with the mirage of the Euphrates shimmer-
ing in the far distance, taunting the exhausted and thirsty band who had 
been prevented from drinking by Umayyad forces. Despite the hesitation 
of many of the soldiers when faced with the prospect of harming members 
of the Prophet’s family, a massacre ensued in which the Prophet’s grandson 
and many of his descendants were murdered in cold blood. The battle is 
recounted by al-Tabari as a series of shameful and tragic vignettes: Husayn’s 
radiant sister, Zaynab, pleading for mercy as the women’s tents were set on 
fire; his teenage nephew, al-Qasim, struck down by a sword blow to his 
head, carried off the field by his grieving uncle, ‘the two feet of the boy 
leaving tracks in the ground while Husayn held his breast close to his own’; 
and, most poignantly of all, Husayn’s infant son, killed by a stray arrow as 
he sat on his father’s lap before the final onslaught in which Husayn himself 
died fighting bravely.
  Although Yazid is said to have wept when he discovered the extent of 
the killing and treated well the surviving women and children who were 
brought to Damascus, this act blackened the name of the Umayyads forever 
among the Shi‘a and generated consternation and ambivalence among the 
Muslim community as a whole. That said, it is noteworthy that the amount 
of real political fall-out from this event was small, and a greater challenge 
to Yazid’s authority came from the Hijaz, where Ibn Zubayr, the son of 
one of ‘Ali’s opponents at the Battle of the Camel, declared himself caliph 
in support of the Medinese rather than Umayyad version of the caliphate. 
Yazid died trying to evict Ibn Zubayr from Mecca, and his teenage son 
followed him to the grave shortly afterwards – divine retribution for his 
killing of Husayn in the eyes of some – but even this succession of blows did 
not destroy the Umayyad caliphate, which passed instead to the Marwanid 
branch of the clan who consolidated their hold on power. The Umayyads’ 
tenacity suggests that despite their later vilification in the historical record 
and the later religious significance of Husayn’s death as a martyr for Shi‘i 
Muslims, their claim to the caliphate as the clan of ‘Uthman was accept-
able to many Muslims at the time, a view confirmed by repeated ‘Abbasid 
attempts to discredit their predecessors for the next century and a half. 

The Great Caliphs
  While the ‘Alid and Umayyad clans competed for the caliphate, Muslim 
armies continued to bring more of the ancient world under Islamic rule. 
To the east, Muslim forces moved steadily across the Iranian plateau into 
Khurasan and crossed the Oxus into Central Asia, a region known in Arabic 
as  ma warra al-nahr  (that  which  lies  beyond  the  river),  an  almost  exact 
translation of its older Graeco-Roman name of Transoxania, the land across 
the Oxus. Traders and soldiers also advanced southeastwards into Sind in 
India, possibly following the trade routes already established in Sasanian 
times. To the west, the governor of Egypt initiated the conquest of Byzan-
tium’s North African holdings in Tunisia, which became the Muslim prov-
ince of Ifriqiya, the Arabic word for Africa. Muslim forces then advanced 
slowly across the rest of North Africa to the Byzantine outposts of Ceuta 
and Tangiers. In the early eighth century they crossed the Straits of Gibral-
tar into Visigothic Spain which they captured in a series of campaigns from 
7 to 74, stopping at the old Roman limes south of the rugged rain-swept 
mountains of Galicia and the Basque country. These conquests were often 
quite superficial, combining the capture of key settlements or the estab-
lishment of garrison towns with deals struck with local rulers – Visigothic 
nobles, Persian kings and Turkic warlords – which gave them autonomy 
in return for recognition and tribute. This light touch had its advantages 
and, despite extended periods of resistance in some areas, the conquests 
everywhere marked the inexorable advance of Islam and the ultimate fading 
away of the old ways during the ensuing ‘Abbasid era.
  The Umayyad century came to an end as a result of vicious infighting 
within the Umayyad clan itself and broader changes in the social and politi-
cal circumstances of the now vast Islamic empire. The Umayyads’ enemies 
accused them of developing delusions of grandeur, of styling themselves 
‘God’s  deputies  on  earth’  in  the  manner  of  Byzantine  emperors,  whilst 
living dissolute and frivolous lives in their luxurious Syrian desert palaces, 
at odds with the piety and simplicity of the early Muslim community in 
Medina. There was some truth to these accusations: al-Walid II (r. 743–44) 
was notorious for his hedonistic lifestyle, his wine drinking in the company 
of beautiful young men and women, and his passionate poetry. His uncle, 
the  dour  but  effective  caliph  Hisham  (r.  724–43),  is  said  to  have  greatly 
regretted his nomination as heir, and al-Tabari sums up the situation in the 
following tart lines:
We have already given some account of al-Walid b. Yazid, mentioning 
his  immorality,  his  wantonness  and  his  flippant  and  frivolous  attitude 
towards religion before he became caliph. When his accession came … 
he only persisted all the more in his pursuit of idle sport and pleasures, 
hunting, drinking wine and keeping company with libertines.

A Stormy Sea
  More  seriously,  al-Walid’s  negligence  triggered  disputes  within  the 
family, his own murder by his cousin Yazid and fatal internecine strife, but 
it would be quite unfair to ignore the underlying reasons for the replace-
ment of the Umayyads by the ‘Abbasids. The Umayyad rise to power had 
been a triumph for the Meccan aristocracy, and their regime had a strongly 
Arab  as  well  as  Islamic  identity.  Top  positions  were  reserved  for  Arabs 
while their clients and other non-Arabs tended to be looked down upon. 
To preserve such an elitist attitude, the numerically small Arab ruling class 
would have needed to at least maintain its own cohesion but, as the empire 
expanded, tensions which had been present in Arabia from the pre-Islamic 
period coalesced in the form of a long-running feud between the north-
ern Arabs, known collectively as Qays or Mudar, and the southern Arabs, 
known collectively as Yemen. Qaysi–Yemeni conflict is a recurrent trope in 
the sources and, although exactly what the Qays and Yemen labels meant 
changed according to the political circumstances in a particular locality, the 
division frequently caused damaging factionalism among the Arab elite. 
  While the Arabs fought among themselves, a much more potentially 
dangerous rift began to open between the Arab community as a whole and 
the ever-growing number of non-Arab converts to Islam whom the Arabs 
viewed in much the same way as the Greeks and Romans had viewed those 
whose mother tongue was neither Greek nor Latin. Muslims of Arab ances-
try greeted the conversion of such people with a great deal of ambivalence. 
Contrary to the popular myth that Islam was spread by the sword, many 
Muslim Arabs believed that it was their mission to conquer the world, not 
change the faith of its inhabitants, and saw Islam as theirs, the religion of 
the ruling elite, not of their subjects. Although they wanted to convert all 
the Arabs, they showed little desire or compunction to convert the peoples 
of the other lands they had conquered, a sentiment reinforced by their belief 
that Islam was a sister religion to Judaism and Christianity, and that toler-
ance should therefore be shown to Jews and Christians who were catego-
rized as fellow peoples of God’s book, which had taken material form as the 
Torah, the Gospels and finally the Qur’an. Similar privileges were extended 
to Zoroastrians and other religious communities. 
  Muslim tolerance came at a price: non-Muslim communities were free 
to practise their faith as long as they submitted to Islamic political author-
ity and paid a poll tax called the jizya. The basic principles of the covenant 
(dhimma) offered to them were derived from the Qur’an, but their elabora-
tion is attributed to the second caliph, ‘Umar, and his Umayyad namesake, 
‘Umar II, to whom the famous Pact of ‘Umar (c. 77), outlining the regula-
tions to which the Christians of Syria should adhere, is attributed. Interest-
ingly enough, the many and varied medieval versions of this pact suggest 

The Great Caliphs
that Umayyad and early ‘Abbasid practice may well have been based on the 
Theodosian and Justinian codes on the one hand and Sasanian regulations 
on the other. Even this quintessentially Islamic institution was thus rooted 
in previous Middle Eastern ways of handling minorities. Both religious and 
financial considerations therefore encouraged the Arabs to conceptualize 
the Umayyad empire as one in which Arab Muslims ruled and taxed non-
Arab practitioners of other faiths. Indeed, the association between Arab 
ethnicity and rule was so strong that they found it easier to offer tax exemp-
tions to Arabs, regardless of their religion, than to non-Arab Muslims!
  The one exception to this generally pragmatic approach was the Muslim 
response  to  belief  systems  they  considered  pagan,  following  on  from 
Muhammad’s long struggle against the pagans of Mecca which had led 
him to completely reject their beliefs as the very antithesis of Islam and 
a sure path to eternal damnation. When the Muslims encountered such 
‘pagans’  in  North  Africa  and  Central  Asia,  the  religious  toleration  they 
offered was much more limited than in predominantly Christian or Zoro-
astrian areas such as Mesopotamia, Syria or Spain. As is so often the case, 
there was a political dimension to this apparently religious distinction. In 
the sedentary heartlands of the Byzantine and Sasanian empires, Christian, 
Zoroastrian and Jewish communities were largely civilian and left warfare 
to the imperial armies. Therefore, people offered relatively little opposition 
to the Islamic conquests, which they appear to have viewed as the simple 
swapping of one set of masters for another. In contrast, the pagan fringe 
was  for  the  most  part  tribal  and  every  man  –  and  some  women  –  were 
armed and ready to fight rather than be subjected to any master at all. Just 
as the Arabs prided themselves on their freedom from servitude to either 
the land or other men, so too did the Berbers and Turks, and it was they 
who offered the most concerted resistance to the Arab-Muslim conquerors 
and elicited least tolerance for their beliefs in nature spirits and local deities. 
Not only were they denied religious freedom, they were also subjected to 
slavery if captured in war and required to pay their new masters in human 
tribute, often young women for the enjoyment of the Arab elite. 
  However,  Arab  chauvinism  aside,  Islam  also  contained  a  universal-
ist  impulse,  and  the  Prophet  had  not  limited  conversion  only  to  Arabs. 
While this did not mean that conversion was encouraged among those who 
submitted without a fight, it was offered to the many captives taken during 
military engagements across the Middle East and North Africa. Because 
the  overlap  between  Muslim  and  Arab  identity  remained  so  pervasive, 
such captives were not simply converted but were also assimilated to the 
Arab tribal structure as clients (mawali) of individual Arabs or tribes. Even 
though capture and/or conversion were not absolutely essential to become 

A Stormy Sea
an Arab client, the large numbers of people who did become clients by this 
route meant that mawali as a collective term quickly came to be a synonym 
for non-Arab Muslims. Clients were particularly prominent in the bureau-
cracy, because they had the clerical skills which Arabs by and large lacked, 
and in the army, where they either served in the entourages of their patrons 
or as recruits in their own right. 
  In some areas like Khurasan in northeastern Iran and North Africa, 
converted war captives and indigenous clients hugely outnumbered Arab 
Muslims. In the case of the Berbers, Christianity had made little headway 
outside Byzantine areas and Judaism was so modified by local beliefs and 
practices as to be almost indistinguishable from the paganism of the major-
ity. Moreover the tribes fought bitterly against the Arabs and only submit-
ted after their military inferiority had been repeatedly demonstrated. Once 
that  had  been  achieved,  however,  whole  tribes  switched  to  the  Muslim 
side,  creating  a  huge  pool  of  captives  and  clients  of  nominally  Muslim 
faith. Some measure of the extent of conversion is provided by the sources 
describing the circumstances leading up to the conquest of Visigothic Spain 
in 7. The army is said to have numbered between 7,000 and 2,000 men 
but three years before, Musa b. Nusayr, the governor of Ifriqiya, who is 
sometimes described as an Umayyad client of eastern origin himself, left 
his Berber client Tariq b. Ziyad in charge of Morocco with fewer than 30 
Arabs to whom he entrusted the task of instructing the Berbers in their new 
faith. Although the figures must be taken with a large pinch of salt, Berbers 
clearly outnumbered Arabs many times over.
  The clients of eminent Arab commanders shared in the status of their 
masters and could hold positions of authority and power, as the example of 
Musa’s client Tariq b. Ziyad highlights, but the Arabs considered clients in 
general to be of lower status than themselves and, as the Umayyad century 
proceeded, the latter began to resent the ‘massive prejudice against them’ 
and become amenable to Islamic doctrines which emphasized the equality 
of all Muslims – especially in matters of distribution of booty and taxa-
tion – and meritocratic forms of leadership over Arab monopolization of 
 Since identity in Muslim society at this time was determined solely 
by paternity, there were also many ‘Arabs’ whose mothers were non-Arab 
and who may have felt some affinity with the clients and with doctrines of 
Muslim egalitarianism, as well as an embryonic cohort of religious scholars 
who perceived Arab attitudes as contrary to the spirit of Islam. 
  One group promoting a more egalitarian approach were the Kharijites 
who had proved to be ‘Ali’s nemesis. Kharijite preachers from the garrison 
towns of southern Iraq, Kufa and Basra spread across the Umayyad empire 
and found a ready audience in the Muslim camp towns of North Africa, 

The Great Caliphs
where hundreds if not thousands of Berber clients congregated under the 
command  of  a  handful  of  Arabs.  In  this  sort  of  environment,  Kharijite 
discourse  asserting  the  equality  of  all  Muslims  and  the  importance  of 
choosing  a  caliph  who  was  the  best-qualified  Muslim  regardless  of  his 
ancestry was very appealing, and in 739 a major Kharijite revolt against the 
Umayyads erupted across North Africa, temporarily cutting off Umayyad 
Spain from the Middle East. Although the revolt simmered down after a 
year, the Umayyads never really managed to regain control of North Africa 
and, as they tried to reassert their authority over the wayward west, a new 
and more dangerous rebellion, the ‘Abbasid revolution, began to brew in 
Khurasan on the northeastern frontier. It gained momentum in the late 
740s soon after al-Walid II had begun to squander the Umayyad patrimony 
and create dissension in his clan. 

The rise of the ‘Abbasids

Broadly speaking, the appeal of the ‘Abbasid revolution was the same as that 
of the Kharijite revolt in North Africa: it offered a fairer Islamic order in 
which Muslims, whatever their origin, would be able to participate on equal 
terms. However, the propagandists of the ‘Abbasid movement asserted that 
this could only be achieved if the caliphate was held by a member of the 
Prophet’s family, the ahl al-bayt, in contrast to the Kharijite position that 
the best man should be caliph regardless of his origin. The movement was 
highly successful because its chief representative in Khurasan, a client of the 
‘Abbasids called Abu Muslim, did not state which member of the Prophet’s 
house would be elevated to the caliphate. This prevented squabbling and 
faction-fighting between supporters of the different scions of the ahl al-
bayt, who included the male descendants of Hasan and Husayn and also 
more distant relatives of the Prophet such as the ‘Abbasids themselves, who 
were the descendants of one of his uncles. 
  It  is  worth  reiterating  that  the  Muslims  remained  a  minority  of  the 
population  at  this  time,  and  although  the  ‘Abbasid  revolution  involved 
individuals of mixed Arab and non-Arab parentage, given the substantial 
number of Arabs who had taken local women as wives and concubines and 
the presence of non-Arab-Muslim clients, it did not necessarily involve the 
population as a whole. It was decisive not because it was a mass movement 
but because it affected the key institution of the early Islamic empire – the 
army. Although there is some debate over the composition of the armies in 
Khurasan, and whether the Khurasani supporters of the ‘Abbasid revolu-
tion were predominantly Arabs or Persian clients, the fact remains that by 
the late 740s they were marching west through Iran to Iraq with the black 

A Stormy Sea
banners of the ‘Abbasids aloft to seize power from the Umayyads in the 
name of the family of the Prophet and the integrity of Islam. 
  In 748 they captured Kufa, a garrison town with historically strong ‘Alid 
sympathies, but the Umayyads retaliated by arresting and killing the head 
of the ‘Abbasid clan, Ibrahim b. Muhammad, whose identity was probably 
betrayed by a disgruntled revolutionary. For a brief moment, supporters of 
the ‘Alids and ‘Abbasids competed for control of the revolution but in 749 
‘Abbasid agents successfully put forward Ibrahim’s brother, Abu’l-‘Abbas, 
as the new caliph. From a later perspective, the choice of the ‘Abbasids over 
the ‘Alids, who were much closer relatives of the Prophet, seems strange but, 
as the historian Hugh Kennedy has pointed out, their claim to the caliphate 
probably appeared quite strong at the time, given the broad understand-
ing of ‘family’ current in the eighth century and their support from the 
Muslims of Khurasan which made their bid for power feasible.
 It is also 
true that the assumption of power by the better-known descendants of ‘Ali 
and Fatima would not have benefited Abu Muslim, who was the real leader 
of  the  Khurasani  armies,  and  he  remained  committed  to  the  ‘Abbasids. 
However, the sidelining of the lineal descendants of ‘Ali could not help but 
alienate their supporters and ensured that the ‘Abbasids would face sporadic 
‘Alid opposition for many years to come. From the ideological perspective it 
also contributed to the evolution of a Shi‘i sacred history, in which the line 
of ‘Ali and Fatima repeatedly suffered martyrdom and betrayal at the hands 
of the Muslim majority. 
  Having consolidated their position in Kufa and proclaimed Abu’l-‘Abbas 
al-Saffah caliph, the ‘Abbasid armies marched north through Mesopotamia 
and defeated the last Umayyad caliph, Marwan II, in battle alongside the 
river Zab which flows into the Tigris. An eyewitness reported:
We encountered Marwan at the Zab and the Syrians attacked us as if they 
were a mountain of iron. Then we crouched and extended our lances and 
they turned from us like a cloud of dust and God gave us their backs.
Marwan himself fled to Egypt but was captured and killed six months later. 
Meanwhile the ‘Abbasids took Damascus and massacred all the Umayyad 
men they could get hold of at Ramla in Palestine – 72 according to al-
 The most famous escapee was ‘Abd al-Rahman, grandson of al-
Walid II’s predecessor as caliph, Hisham, who fled west in the hope of 
finding refuge amongst the Nafza Berbers, the people of his mother, one 
of the many Berber slave girls sent to the Umayyad court as concubines. 
Seven years later ‘Abd al-Rahman crossed the Straits of Gibraltar to Spain, 
the furthest outpost of the Islamic empire, and after many years of inter-
nal fighting established an independent Umayyad principality which for 

The Great Caliphs
the next 200 years neither recognized not rejected the hegemony of the 
‘Abbasids in the Middle East but remained culturally connected to their 
empire in myriad ways. 
  Once they had disposed of Marwan II and his Umayyad relatives, the 
‘Abbasids pushed west from Egypt into Ifriqiya, modern Tunisia, and in 
76 recaptured the important garrison town of Qayrawan which was in the 
hands of Kharijites. Ifriqiya, however, proved to be the political limit of 
the ‘Abbasid empire in the west. They were obliged to leave the immense 
fertile coastal plains, mountains and deserts of the rest of the Maghrib in 
the hands of a cluster of autonomous city-states which were the fruit of 
the Kharijite revolt two decades before. Instead the ‘Abbasids turned their 
attention east to Iraq, Iran, Khurasan and Transoxania, from where they 
drew the majority of their military resources, and Syria, Egypt and Tunisia 
became their western Mediterranean flank. 
  Even in this area, however, the new caliphs faced challenges to their rule 
both from the pro-Umayyad Syrians and from their own client, the real 
leader of the revolution, Abu Muslim, whose immense popularity threat-
ened their hold on power, especially in his homeland of Khurasan where 
‘the people are his men, completely obedient to him, and they hold him in 
the highest awe’.
 Matters came to a head shortly after the accession of the 
second ‘Abbasid caliph, Abu Ja‘far al-Mansur (r. 754–75), when Abu Muslim 
performed the pilgrimage to Mecca and used it as a public relations exer-
cise to win over the Arabs as well as the Persians by ‘fulfilling the needs of 
supplicants, giving garments to desert Arabs and bestowing largesse upon 
whoever petitioned him’ as well as digging wells and improving the road for 
 He then tried to return to Khurasan without giving his regards 
to the caliph. Al-Mansur was furious and sent his agents armed with all 
manner of blandishments to persuade Abu Muslim to come and make his 
peace. Despite his deep misgivings, Abu Muslim complied and the two met 
outside the old Sasanian capital of Ctesiphon in al-Mansur’s tent where the 
caliph berated the ‘Abbasids’ most important supporter and then clapped 
his hands to summon the killers waiting outside who quickly butchered 
Abu Muslim with their swords. To prevent a Khurasani uprising after this 
audacious  and  treacherous  act,  al-Mansur  quickly  reassured  the  lords  of 
Khurasan of his goodwill towards them and distributed largesse among the 
troops, leaving those with a conscience to lament that they had sold Abu 
Muslim for dirhams.
  Having  consolidated  his  political  position,  al-Mansur  confirmed  the 
new geopolitical reorientation of the ‘Abbasid caliphate by transferring the 
caliphal capital from Damascus in Syria to Iraq, where it remained for the 
duration of the caliphate. After a series of false starts, al-Mansur initiated 

A Stormy Sea
the construction of a new royal capital called rather optimistically the ‘City 
of Peace’ near the old Sasanian imperial agglomeration of Ctesiphon and a 
village called Baghdad, which ultimately became the name of the city itself. 
The new imperial establishment was economically supported by the Sawad, 
the rich alluvial plains of the Tigris and Euphrates, which were tilled by 
local inhabitants and black slaves, many of whom had the unenviable task 
of scraping the salt from the flood plains of the lower Euphrates to prepare 
it  for  the  cultivation  of  sugar  cane.  The  land  of  Mesopotamia  had  been 
tilled for millennia and the early ‘Abbasids benefited greatly from the intri-
cate irrigation systems and canals constructed by their Sasanian predeces-
sors. They also used the excellent riverine communications in the vicinity of 
Baghdad to bring money, goods and food into the city from the rest of their 
  The  chequered  political  fortunes  of  the  ‘Abbasids  over  the  next  five 
centuries make it wise to divide their caliphate into several phases: the early 
‘Abbasid caliphate from the mid-eighth to the early ninth centuries; the 
middle ‘Abbasid caliphate, when the caliphs created a new Turkish army 
and moved to Samarra for half a century; the so-called Shi‘i century from 
the mid-ninth to mid-tenth centuries, during which the caliphs became 
virtual prisoners of Shi‘i warlords called the Buyids, and the Shi‘i Fatimids 
created a rival caliphate ruling Tunisia, Egypt and southern Syria; and the 
ensuing Saljuq sultanate, when the Saljuq Turks wielded effective power in 
Baghdad, relegating the caliphs to a ceremonial role. During this last phase 
the Fatimids continued to rule Egypt, but the Maghrib and Spain passed 
into the hands of the Almoravids, who somewhat unexpectedly acknowl-
edged  the  ‘Abbasids  as  their  sovereigns,  and  then  into  the  hands  of  the 
Almohads, who did not. Both the Almoravids and Almohads battled the 
rising power of Catholic Castile and Aragon on Islam’s western frontier 
while the Latin Crusades to the Holy Land commenced in the 090s. In the 
west, the great Muslim cities of Toledo (085), Cordoba (236) and Seville 
(248) passed permanently into Christian hands. In the east, the Muslims 
turned the Christian tide and the Latins were finally expelled from Syria in 
29, 33 years after the death of the last ‘Abbasid caliph in Baghdad, when 
the universal caliphate had become the stuff of legend and deep nostalgia. 

Do'stlaringiz bilan baham:

©2018 Учебные документы
Рады что Вы стали частью нашего образовательного сообщества.